现象学与事实

第1节：现象学的“回到事物本身！”

也正是针对认知意义的“事物本身”的思想描述界限，在德国一个书呆子的房间里，有一位纯粹的学者，发起了“回到事物本身！”的口号，他也因此开启了同时代的“现象学”的大门！

在现象学鼻祖胡塞尔那里，他与维特根斯坦几乎都是认为，一切认知意义的“问题”并不是“逻辑本身”，而是使用逻辑的人自身！维特根斯坦还只是想使用“逻辑”作为分析的工具，去规范“语言”，而胡塞尔似乎野心更大，它想使用逻辑将人类所有认知活动已经形成的“知识”进行解构性“还原”，最终回到“认知的起点”——寻找到他理解里绝对正确的“认知起点”——“现象学”起点，然后再依照纯粹的逻辑，构建严格意义的认知，这样就不会出现“认知问题”了！

虽然说胡塞尔类似于“逻辑底蕴的现象学”方向有些意思，但是他所开启的“现象学方法”，也就是“未知-悬置”，而后利用“现象学还原”展开的“现象学”图景却极为的开阔，甚至开辟了西方哲学现代性哲学的大门—— 维特根斯坦的“语言即世界”，但语言的界限恰好就是“事物本身”！

回到事物本身，也就抵达了我们通俗意义的认知起点的“现象”——西方传统哲学在这里走向了“形而上学”；维特根斯坦对西方哲学在这里“叫停”——从本质上来说，胡塞尔与维特根斯坦在同一条路上，不同的是，胡塞尔多了一个对逻辑笃信的理想主义蓝图——“现象学”更多的是胡塞尔的“背景”，在这一点上“胡塞尔现象学含义不够纯粹”！在胡塞尔之后，其学生海德格尔进一步将“现象学”全面扩张开来，展现出了一个相对于传统哲学思想的全新局面！

不管是胡塞尔，还是维特根斯坦都有一个共同的思维倾向——传统西方哲学有问题，并且最终都汇聚到了西方“传统的形而上学”之上：维特根斯坦透过语言对接认知，然后在“语言的界限”处叫停了“认知”；胡塞尔利用“反思理性原则”，构建了“现象学还原”方法，尝试着解构西方“传统的认知论”，然后再重新构建基于逻辑底蕴的“现象学”——这都意味着“西方传统哲学的认知论出了问题”，而问题的核心聚焦西方“传统形而上学”的形成与发展，并且西方传统的形而上学，最终凝聚于他们对传统“存在”观念的思考之中。所以真正有问题的是西方传统的“存在”观念——海德格尔透过“存在”梳理了整个西方哲学史传统，发现“存在”在传统哲学中的“误用”，以及逐渐被“遗失”的真相！透过“回到事物本身”，海德格尔又看到了胡塞尔现象学意义的“存在”视野，开启了相较于胡塞尔现象学既关联，又不同的“存在论”意义的“现象学”大门！

第2节：面向事物本身！

在海德格尔现象学思想的倾向中，它似乎认为西方传统的哲学都在习惯性的讨论“存在”这一观念。但是他们所意指的“存在”内涵却逐步的被“遗失”了，从而形成了一个指代形而上学意义的“代名词”！这似乎也是传统西方哲学的“形而上学问题”所在！也就是人们习惯性的跨越了认知意义的“事物本身”，并且透过事物本身对其进行描述，从而使“指向性”意义的认知事物，转变为了语言意义的“显现自身” ——当事物本身被认知“跨越”，这种利用理性的逻辑工具，进一步指向“统摄一切事物本身的整体——世界”本身！

西方传统认知意义的“存在”，更多的是透过“事物本身”，然后指向作为统摄一切事物的“世界”观念——西方传统哲学思想的“存在”观念，也是寄生于这种意义的“世界”之中——西方传统哲学的“存在”总是指“在世界之中的存

在”。

从西方传统哲学的认知角度来说，不管这种“世界”是宗教世界的上帝主宰，还是古希腊的朴素的自然本身，又或者是康德附加认知范畴意义的现象世界，联合信仰支撑的道德实践的场域的统称，其实就是先验的自然世界；甚至是维特根斯坦的“逻辑事实”意义的世界本身——西方传统哲学认知意义的“世界”内涵既表达着他们惯性的“存在”观念。所以西方传统哲学的“存在”也是随着他们的“世界”观念的变化而变化的！但最大的问题在于，西方传统哲学思想的“世界”，又是西方传统哲学问题“形而上学”问题的寄生地！

  为什么西方传统的“形而上学”问题会如此了？认知从来就不是接触的“世界”，而是“事物本身”！世界是一种“认知抽象”，而不是“描述”，而且世界也不能被描述！换句话说，世界是一种“指示性存在”，并且它是由“事物本身”指示而出的！但是在我们习惯性的认知思维之中，将“世界”当成了一个“思想-描述性”的思维存在——这种思想-描述本身就是一种“认知”，所以认知必然就突破了认知的界限，即诞生形而上学！

  “世界”不能是一种认知，也就是说，它不能是一种“思想-描述”——它不指向一个描述性意义的“世界本身”。也因此，“世界本身”不是认知对象——一切认知对象都是基于对“事物本身”描述，但是世界不能是这样一种“自身被确认的事物，而是一切事物的总和！”。因此世界只能是被“事物本身”所指示，而不能跨越事物本身，直接指向世界本身的描述！

  反过来说，西方传统的哲学思想“存在”作为一种强行跨越“事物本身”描述性的“世界”内涵，也总是深陷传统“形而上学”问题的泥淖之中——这种意义的“世界”，正如这种认知意义的“存在”表达，本质上就是对作为展现事物本身运动变化的本源性状态的抛离！因此，在海德格尔的现象学之中，我们不仅应当“回到事物本身！”，还应当“面向事物本身”，而不是面向所谓的“世界”，更应该是一种关联于事物本身的本源性状态，即海德格尔现象学意义的“存在”状态！

第3节：事物本身与事实

   事物本身虽然是我们认知的起点！但是我们需要直面的，却不是跨越事物本身，透过认知抽象而出的“世界”，而是作为事物本身显现的本源性意义的运动变化状态，也是“面向事物本身的”海德格尔意义的现象学！那么这种属于事物本很显现的本源性状态，究竟是一种什么状态？其实就是我们通常所谓的“事实”状态！

面向事物本身，其实面向事实！事物都是以“事实”状态展现自身的。事物的事实状态，也就是每一个被赋予自身属性（事实性）的事物，透过自身事实性显现出来的，与其他事物之间所形成的运动变化的状态！ 这正是这种原因，这种展现事物多样性的关联状态，也即“整体性状态”，既为我们通俗意义的“世界”——它是透过事物的事实状态所展现的“事物的整体性存在状态”：当我们睁开眼睛，直面那些向我们展现的，具有多样性的事物本身。我们好奇的被这些事物所展现的事实状态所吸引，就像这些事物本然的吸引着我们一样！

我们不能跨越“事物本身”去直接言谈“世界”，是因为世界就是“事物本身”事实状态意义的“指示性”存在！如果我们非要认知世界，那么我们必然需要抛离“事物本身意义的事实状态”，从而让“世界”成为一个“认知对象”，它的本质是“我的世界”！

换句话说，世界是由向我们自行显现的世间万物的整体性状态被“指示而出的存在性观念”，不存在一个直接作为认知意义的“世界”观念，除非我们打破事物本身的事实状态，从而确立一个认知意义的世界！——而我们的世间万物，都是以“事实状态”显现自身，每一个事物都具备某种“先于认知”而具备的属性，也既事物的“事实性”，从而在事物多样性存在的关联之中，展现出事物本身事实状态下的整体性涵义的世界！

所以我们一般意义的“世界”，从来就不是我们作为事物本身的事实状态所指示而出的世界，而是一种被认知，被语言打破的认知意义的世界！