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人格的起源

关于个体性的哲学探究

本文属于搬运内容，原作者：Christopher Linkiewicz

导言：回顾

在我关于身份认同问题的第一篇文章《“人”究竟是什么？》中，我讨论了以下主题：

主体性在构成人的身份中的首个重要性；个体作为个体的根本独特性；主体与客体之间的区分；在对主体与客体的批判中，质与量的区分（参考德勒兹的《差异与重复》）；社会与经济不平等的问题，以及异化与自欺的普遍存在（参考马克思与萨特）；人类心理结构的构成（参考克尔凯郭尔的《致死的疾病》）；以及一些关于人工智能本质的初步推测——它是否具备意识、主体性，是否能够提出问题，人工智能所引发的伦理困境，以及它未来可能如何影响人类社会。

在上一篇文章中，我几乎没有讨论人格的发展，而是着力于确立主体与客体之间的距离。用克尔凯郭尔的话来说：“主体性即真理，真理即主体性。”然而，如果不讨论某些在时间性事件语境中建构并发展个体性的条件，要深入理解这种区分，显然并不容易。因此，在本文中，我将聚焦于这样的问题：性格特质、行为与经验是如何塑造人格并影响其发展的？个体是否在某种程度上“亏欠”一系列事件，才形成其人格？事件在塑造人格中的重要性，是否会削弱我在上一篇文章中关于主体首要性的结论？

特质、行为、态度与经验

首先，很明显，一些特质——例如身高、智力——并非出于有意识的选择，却依然构成个人身份的一部分；而另一些因素，如后天习得的行为和经验，则并非天生，在某一时间点上也未必对一个人的构成具有完全的必要性。什么样的行为或经验才算是“本质性的”，能够主导并影响一个人的人格，这在很大程度上是情境性的。然而可以确定的是，行为与经验必然在身份的构成或塑造中发挥作用，而且有时甚至是决定性的作用。

几乎所有行为都可以说是“习得的”。人类必须从婴儿期经历童年、青春期与成年早期，最终走向成熟；每一种行为都必然有其起点。那么，究竟是什么促使某个人采纳某种行为或倾向？又是什么让一个人获得了某种行为，而另一个人却没有？

尽管如此，这些外在因素——习得的行为与经验——在塑造个人身份方面仍然起着明确而持久的作用，并可能影响其一生。举例而言，青春期时一次与死亡擦肩而过的经历（例如幸存于癌症）可能会深刻地改变一个人对生命与死亡的态度，从而影响其行为模式、思维范式、情感或理性立场等。死亡在心理学与哲学中往往被视为一个关键的主观议题，而一个人对死亡与失落的关系或态度，可能构成其身份中的重要特征。在这种情况下，外在因素便取得了决定性地位。但即便如此，即使经历了极端而命运性的事件，一个人往往仍会保留某些与其人格独特性相关的、先天或长期形成的行为特征。

“先天与后天”之争

顺带一提，我们的讨论自然引出了心理学中广为人知的“先天（nature）与后天（nurture）”之争。简单来说，“饥饿”等基本本能显然属于“先天”的范畴，而“讨论康德伦理哲学的政治意涵”则显然属于“后天”的产物。介于二者之间的领域，则在很大程度上是模糊的灰色地带。

例如，数学能力乍看之下似乎属于“先天”；然而，某些重要的物理学家——如爱因斯坦、罗杰·彭罗斯——据说在早年求学阶段并不擅长数学。尽管如此，从“先天”的立场出发，人们仍可以辩称，他们其实拥有潜在的数学能力，只是尚未找到通向该领域的路径与热情。课堂环境往往会忽视甚至错过学生个体的人格特征与需求。

类似的问题也可能涉及遗传智力的讨论，从而暗示“先天”相对于“后天”具有持续甚至主导性的倾向。以爱因斯坦为例，人们或许会问：他是否本就具备数学或物理方面的天赋，只是在早期教育中未能被充分激发？而多元智能理论则可能指出，先天禀赋有多种表达方式，而“后天”更多只是介入其中，用以强化或揭示一个人的自然倾向。

然而，将人格完全归因于“先天”显然是不可能的。一个人的先天倾向与能力，固然会对其发展产生广泛影响；但其成长背景、教养方式与环境因素同样具有深远作用。究竟是什么决定了一个人的人格、情绪、心境、选择、好恶等，往往在不同程度上既独立于环境，也独立于天赋。

秩序与混沌

那些后天获得、外在的因素，尽管如此，却在身份的形成中发挥着重要作用，这一事实本身揭示了人格生成过程中的混沌性。个体的成长，仿佛一棵树，遵循着某些看似混乱或半随机的规则，这些规则“决定”了树枝生长的方向。树木的生长确实存在某些相对的限制与规律：种子的萌发、根系的扎根、枝叶的延展，都遵循一定的“法则”；但每一棵树依然是彻底独一无二的。

纵观历史，从未有两棵树在任何层面上完全相同——即便在显微尺度下也是如此。个体的独特性既不容置疑，也无法被否认。真正值得质疑的，是我们赋予这种独特性以何种意义——正如人类通常并不会为树木的独特性赋予特殊意义一样。

例如，如果街道两旁的树木需要被种植得大体符合社区所要求的标准与尺寸，那么人类社会同样也期待个体符合其共同体所设定的人之“规范”与“尺度”。这些规范既包括对行为的消极限制（如法律中对犯罪与违法行为的界定），也包括积极的指导原则，甚至带有审美意味地规定哪些行为不仅是“合适的”，而且是“被鼓励的”。比如，说话是否应带有某种口音、语速如何；哪些情绪可以公开表达、在何种情境下表达；在街上行走时是否应向陌生人致意，等等。

可以确定的是：混沌因素（随机性）始终占据主导地位。而每一个个体——无论是树木还是人——那种完全且绝对的独特性，既推动其发展，又使其保持未定状态。并非纯粹的混沌预定了个体的独特性，而是那些有机过程本身，既界定了混沌，也限制了混沌。

模式转变

模式转变或许是决定人格的诸多因素中最引人入胜的一种，因为它涉及一个人整体性的世界观——其态度、优先级、价值观与习惯。模式转变既可能由外在情境引发，也可能源自内在变化，其结果是对日常生活经验的深刻重新定位。

“模式转变”这一概念最初由托马斯·库恩在《科学革命的结构》中引入自然科学理论领域。在库恩看来，模式转变发生于科学史中的重大突破之时，它决定了哪些理论得以占据主导地位——例如万有引力的发现，从地心说向日心说的转变，乃至当今以相对论与量子力学为核心的理解框架。

而在今天，模式转变这一概念同样在心理学与文学理论中具有重要意义。在这些语境中，当一个人或一个角色对自身处境作出根本性的重新理解与定位时，模式转变便发生了。这种变化既可能源于外在事件，也可能完全独立于任何外在因素而发生。

无意识的作用

西格蒙德·弗洛伊德是最早系统性地提出无意识理论的人，尽管在他之前已有思想家对这一发现有所预示。弗洛伊德对梦境也抱有浓厚兴趣，而这一点可以被视为与他对无意识的关注密切相关。弗洛伊德的无意识理论同样与其本我（id）、自我（ego）与超我（superego）的结构模型相联系。按照这一理论，本我代表本能及本能性欲望；自我代表调解与决策机制；而超我则更抽象地体现了个体整体性的道德态度与理想。

不难观察到，两个人可能会对同一刺激作出极其不同的反应。这种差异可以归因于他们无意识层面中存在的深刻差别。这些反应并非经过有意识的选择，而是自发地产生的。这表明每个人在其人格结构与大脑结构中早已存在差异；而由于这些反应并非出自意识层面，我们可以将其归因于无意识的作用。

由此便引出了一个问题：人格是否可以与无意识及大脑结构相关联？答案无疑是肯定的。因此，诸如脑震荡或脑叶切除术，确实可能对一个人的情绪表达与人格产生持久影响。在我看来，问题并不在于物理因素是否能够影响心理状态与心理表达——这一点在唯物主义立场中几乎不成问题——而在于，将人类心灵这样一个高度复杂的现象，简单地视为物理力量的产物，是否在实践层面上具有任何可行性。颅相学这一过时而过度简化的伪科学，以及脑叶切除术的历史实践，便不免浮现在脑海之中。

心理类型

心理学家卡尔·荣格在很大程度上被认为是心理类型理论的奠基者。该理论提出了人格生成与表达的又一重要因素，超越了此前所讨论的“秩序与混沌”的理论二分。在“先天与后天”的问题语境中，心理类型的概念为“遗传特质与天赋”（先天）与“教养与环境”（后天）之间的宏观划分带来了新的张力。换言之，无论一个人的心理类型究竟属于“先天”还是“后天”，讨论的焦点都必须回到具体的个体身份本身，而非外在的细节。

回顾我此前的文章《什么是人？》，个体的自主性、主权性与异质性必须被置于首要位置。心理类型的问题，正是在某种意义上，将我们从“先天 vs. 后天”这一宏大而略显抽离的讨论中，重新拉回到现实的人之存在本身。

在心理类型的讨论中，一个典型的张力——正如在创造力、性别认同、性取向等议题中一样——体现在“被误解的局外人”这一形象上。一些人并非由于自身过错，却在家庭、社群或同侪群体中逐渐被边缘化，这或许源于社会整体对某些行为方式或思维模式的偏好。某些心理类型同样可能遭遇类似的处境。

例如，如果一个共同体偏好父权制的社会等级结构，那么在该共同体中，女性——相较于男性，更常表现出以情感为导向的心理模式与思维方式——便可能遭遇社会不平等。同样的社会分层，也可能阻碍艺术型或创造型人格的发展与自由表达，使他们感到不被理解，甚至遭到排斥。

可以确定的是，荣格的心理类型理论在心理学这一仍具高度推测性的领域中，引入了广泛的可能性。一些人曾将心理类型理论——尤其是其中某些具体量化体系，如迈尔斯–布里格斯性格类型指标（MBTI，其将人格划分为恰好 16 种类型）——斥为“占星术”。然而，从更宽泛的角度来看，某些心理区分似乎确实具有经验基础，例如内向与外向、思维与情感（“分析型”与“共情型”人格）、直觉与感觉等偏好。

在此我无意深入展开荣格的理论（或许这本身值得另写一篇文章），但我认为，探讨这样一个问题仍然是有意义的：人格——以及人格类型——是否在广义上能够独立于任何外在因素而存在？